Кто такие Айны? (часть 3)

Предыдущие части :   1  ,   2

Последующие части:    4

Я тут поймал себя на мысли, что часть информации про айнов я пишу в прошедшем времени, а часть – в настоящем.
Попытался унифицировать – привести все к одному времени изложения и понял, что по-другому не будет.
До тех пор, пока сохраняются традиции народа – он жив, несмотря на то, что бОльшая часть его обычаев и истории – уже в прошлом.

 

Итак, злыя джапанцы запретили айнам отмечать Медвежий праздник.
Ну – запретили…
А горе-то в чём?

Чтобы понять что такое Медвежий праздник и его грандиозность для народа Айну нужно немного понять их мировоззрение и религиозное мышление.

С учетом того, что айны не имели письменности, источником изучения их мифологии становятся устные пересказы мифов. Некоторые из них известны по записям европейских миссионеров конца XIX — начала XX вв. и современных японских историков.

Особое место в изучении традиций айнов принадлежит Брониславу Осиповичу Пилсудскому, (2.11.1866, Зулов — 17.05.18, Париж) — польскому деятелю революционного движения и этнографу.
Он участвовал в подготовке «Народной волей» покушения на императора Александра III в 1887 г., за что был, как Александр Ульянов и ряд других, осуждён на смертную казнь. Но Пилсудский был помилован и приговорён на 15 лет каторжных работ на Сахалине.
Находясь в ссылке, в 1891 г., познакомился с известным в то время этнографом Л. Я. Штернбергом, также пребывавшим в ссылке (уж не знаю за что), и с этого времени стал интересоваться этнографией. Вместе они изучали сахалинских нивхов, записывали нивхский фольклор, собирали этнографическую коллекцию.
После 10 лет каторги Пилсудский был переведён в разряд ссыльно-поселенцев в 1897 году, а позднее, с 1898 стал работать во Владивостоке, в музее Общества изучения Амурского края.
В 1902—1905 гг, по поручению Академии наук, он занимался изучением айнов, гиляков, ороков на Сахалине.  В ходе экспедиции он собрал обширный научный материал, побывал в большинстве айнских стойбищ Южного Сахалина. Среди прочего, производил уникальные записи на восковых валиках песен и речи айнов (я как-то в сетке откопал оцифрованную копию, но приводить здесь не стал — почти белый шум, с сильными флюктуациями). Пилсудский составил словари (свыше 10 тысяч слов айнского языка, 6 тысяч языка гиляков), запечатлел на фотографиях типы аборигенов (некоторые фотографии использованы здесь).
Заодно женился на айнке — дочери вождя одного из стойбищ, оставил потомство и впоследствии свалил с Сахалина. Сам погиб, а айнская жена его тронулась рассудком — такая вот жестокая любовь… Брат Пилсудского позднее пытался найти на Сахалине родных — но время было суровое — ничего не вышло.

Рассуждая о происхождении и смысле медвежьего праздника, как составной части культуры айнов, Пилсудский выделяет четыре характерных замечания:

  • Во-первых, совместное потребление мяса животного, обычай раздачи всем жителям села блюда, приготовленного в одной семье (хозяев медведя) — совместная трапеза всегда сближает.
  • Во-вторых, племенной характер медвежьего праздника. Это зрелище, удовлетворяющее эстетические запросы и имеющее игровые особенности развлечений, упражнений в ловкости (хлеба и зрелищ! — хлеба — п.1, зрелищ — п.2).
  • В-третьих, медвежий праздник совмещен с поминкам по умершим родственникам. Пилсудский привел слова одного айна, как главную формулу праздника: „Вместо умершего человека посадить в клетку медвежонка – это хорошо”.
  • В-четвертых, доминирующий религиозный элемент праздника – вера айнов в возрождение всякого животного после смерти и её реализация в медвежьем празднике, тотемический характер родственной связи айнов с медведем, посредническая роль медведя в общении между хозяином гор и людьми своего рода, племени с целью передачи подарков.

Так, что там у нас про айнов-то?…

Верования и обряды айнов сходны с религиозными понятиями и обычаями других народов, так-же не имевших письменность.
Однако существенным отличием, например от других северных и восточно-сибирских народностей, является то, что у них не получил распространения шаманизм.
Но и храмов айны не строили: их храмами являются жилища.

У айнов не существовало профессиональных отправителей культа, жрецами у них были главы семейств.

Религиозные обряды исполняются старейшими мужчинами рода или деревни при участии всей общины. Роль женщины в культовых обрядах ограничена, так как она считается нечистым существом.

Строение мира согласно верованиям Айну.
Строение мира айну радикально отличалось от представлений европейцев.

 Космос айнов состоит из небес — «кандо», мира людей — «аину мосир»и и «преисподней», нижней страны, — «покна мосири».

Небо и «преисподняя» заселены только духами, в мире людей живут и духи и люди.

Человек, по верованиям айнов, кроме тела имеет душу — “рамат”. Душа человека бессмертна. Когда человек умирает, его душа должна уйти в инобытие и стать «камуем» (дух, божество). В загробном мире их души ждет награда – вхождение в «камуй мосири» (Землю духов)
В своих мирах духи живут так же, как люди на земле. Мир мертвых похож на мир живых.

Похороны человека считаются проводами его в мир духов.
Смысл обряда поминовения — воссоединение рода, его живых и умерших членов.

Предки помогают потомкам, предостерегают их от зла.
Почитание предков является важнейшим элементом религиозного уклада.

Толща земли в представлении айнов состоит из шести миров, каждый из которых имеет своё функциональное назначение:

Люди живут в мире, называемом Канна мосири («верхний мир») или Увекари нотереке мосири («мир, в котором множество топает ногами»).

Под миром людей расположен Нитне камуй мосири («мир дьяволов») или Тейне покла мосири («мокрый подземный мир»). Это влажный и сырой мир, куда после смерти попадают злые люди, которые терпят там назначенное им наказание.

Рядом с ним, также под миром людей, расположен Камуй мосири («мир богов») — место обитания многих божеств небесного происхождения. После смерти туда попадают все хорошие люди. Обитатели этого мира ходят вверх ногами, так что ступни их ног соприкасаются со ступнями ног живых людей, обитателей Канна мосири.

Ниже Камуй мосири расположен мир Покна мосири («нижний мир»), мифы о назначении которого не сохранились.

Неизвестно и назначение и даже название мира, расположенного ниже Покна мосири.

На самом нижнем уровне расположена светлая и прекрасная страна Тирана мосири («самый нижний мир»).

Небо также разделяется на шесть уровней.

На самом высшем живут Пасе камуй и главнейшие из божеств — его помощников. Управляет этим миром бог Синисерангуру.

Миры, расположенные ниже, населены второстепенными божествами.

Устройство земли.

По аналогии с местом обитания айнов, всякая суша рассматривалась ими как остров, поэтому мир людей представляет собой океан с дрейфующими по нему островами.

Океан с островами представлялся расположенным на спине гигантского лосося. Когда он шевелится, на суше происходят землетрясения, а в океане – приливы и отливы. Во время штормов лосось глотает суда, от этого они и гибнут.

Происхождение земли.

Первоначально суша не была отделена от воды и все элементы сущего были перепутаны. Земля была похожа на огромное болото.

Задумав создать мир людей, Пасе камуй призвал на помощь трясогузку (священная птица айнов). Спустившись с неба, она стала бить крыльями по воде, месить лапками, работать хвостом. Прошло много времени, и её усилия привели к тому, что вода превратилась в океан, а на нём появились дрейфующие участки суши.

По другой версии мифа, Пасе камуй сам создал мир при помощи каменных инструментов, а трясогузка потом только разровняла землю.

Ряд мифов посвящён созданию острова Эдзо (современный Хоккайдо), с которым айну отождествляли все населённые айнами острова. В одном из них говорится, что Пасе камуй повелел создать Эдзо двум своим помощникам, богам Аиойне и его сестре Турешмат, причём поделил между ними эту работу так, что Турешмат должна была создать западное побережье, а Аиойна — северное и восточное. По одной версии мифа, Турешмат повстречала другую богиню, разговорилась с ней и забыла о поручении. Спохватившись, она увидела, что брат уже кончает свою часть, заторопилась и сделала западное побережье наспех. Потому-то, считается, оно и получилось таким каменистым и опасным. По другой версии, богиня просто не справилась с полученным заданием.

Интересно заметить, что в японской мифологии, в отличие от айнской, представления ограничиваются устройством Японских островов, а сюжеты о создании и устройстве мира в целом отсутствуют.

Автобиографические мифы о происхождении Айну – «настоящих людей».

По одному из айнских преданий (широко распространенному в интернете и используемому как доказательство общности верований айнов с более южными представителями человеческой расы), происхождение народа описывается так :

«Обхватив друг друга, слились в Первую Молнию Небесный Змей и Богиня-Солнце. Радостно грохоча, спустились они на Первую Землю, отчего сами собой возникли верх и низ. Змеи сотворили мир, а с ним и Айойну, который создал людей, подарил им ремесла и умение выжить. Позднее, когда дети Айойны во множестве расселились по свету, один из них — царь страны Пан — пожелал жениться на собственной дочери. Не было вокруг никого, кто не побоялся бы пойти против воли владыки. В отчаянии убежала царевна вместе с любимым псом за Великое Море. Там, на далеком берегу, родились у нее дети. От них-то и пошел народ, называющий себя Айны, что означает — «Настоящие люди».

По другому, «было время, когда первые айну спустились из Страны облаков на землю, полюбили ее, занялись охотой и рыболовством, чтобы питаться, танцевать и плодить детей».

Согласно мифам, сначала айны ели мясо животных и рыбу сырыми, занимались людоедством. Постепенно во время своих посещений мира людей один из мифических создателей мира айнов – Аиойна (см. далее) научил их обращению с огнём и ремёслам: показал, как делать рыболовные снасти, луки, стрелы, горшки и другую посуду, научил готовить мясо и рыбу, отучил от людоедства.

Почему «настоящие люди»?
Потому что каждое дерево, лягушка, птица, зверь, даже песок на берегу – тоже человек, тоже душу имеет, слушает, понимает, действует. Только видом другой, не похожий на айнов,— стало быть, не настоящий.

Тотемы.
Главными героями тотемических мифов являются медведь, трясогузка, орёл и дерево ива.

Миф о медведе дошёл в нескольких вариантах. В них говорится, что к одинокой женщине по ночам стал являться незнакомец «весь в чёрном» и однажды открыл ей, что он не человек, а бог гор, по облику медведь. От бога гор женщина родила сына, от которого потом и произошли айны.

В роли прародителя айнов иногда выступает и бог гор в образе орла. Орёл считался также спасителем айнов, некогда во время великого голода накормившим народ.

Трясогузка почиталась как создательница мира людей Канна мосири и покровительница влюблённых. Считалось, что она научила людей обязанностям мужей и жён.

Камуй
Основная религиозная категория — камуй включает духов, а также умерших и даже стариков, которым более 70 лет.

В религии Айну нет единого всемогущего бога, они поклонялись целому обществу камуи (дух, душа) – духов огня, воды, гор, равнин, деревьев, животных. Айны являются анимистами, которые верят , что все предметы и явления окружающего мира, включая человека, имеют камуй.

Чтобы это понять проведем присущую айнам аналогию: в группе айнов есть вожди, а у «других людей» [читай: предметов, растений, животных, природных явлений…] есть хозяева, то есть «камуи», что значит «тот, кто (или «то, что») покрывает».

Перечень божеств и духов Айну составляет весьма обширный пантеон.
Существует соответствующая иерархия камуев.
Айны делят духов на добрых, нейтральных (высшие небесные камуи) и злых.

Айны знают «верховного бога», сотворившего мир («истинного бога») – уже упомянутого «Пасэ камуй», (т. е. «создатель и владетель неба») или “Котан кара камуй”, “Mосири кара камуй”, “Kaндо кара камуй” (т. е. «божественный создатель миров и земель и владетель неба»). Он считается создателем мира и богов; через посредство добрых богов, своих помощников, он заботится о людях и помогает им. От него получают жизнь и силы низшие духи, но в целом представления о нем весьма смутны.

Объектами почитания являются духи, ближе стоящие к человеку, рядовые божества (“Яйян камуй”, т. е. «ближние и дальние божества»), которые воплощают отдельные стихии и элементы мироздания: духи небесных явлений, частей природы, дома. Они равны и независимы друг от друга, хотя и составляют определённую функциональную иерархию (добрых и злых божеств).

Особое место занимает «Апефучи камуй» (дух огня, очага): он физически и интеллектуально ближе к людям по сравнению с другими камуями.

Мифы о деяниях отдельных богов в мифологии айну распространены мало. Определённый цикл мифов связан только с создателями мира айнов Аиойной и Турешмат (они-же боги солнца) и богом Окикуруми (бог Луны). Аиойна считается творцом не только Эдзо, но и первого человека (айну), которого он сделал из прута ивы и земли.

Большинство божеств только упоминается в мифах. О них известны лишь имена (описывающие их функции, что типично и для японской и других мифологий), реже — краткие сведения об их деятельности.

Несмотря на скудость мифов, чётко прослеживается разделение божеств на добрых и злых.

Добрые божества преимущественно небесного происхождения. Незримые, они населяют небесные миры, подземный мир богов, земные горы.

Возглавляет их, опять-же верховный бог Пасе камуй.

Добрыми божествами считались Аиойна, Турешмат, Окикуруми, боги солнца, луны, богиня огня Фудзи (Ундзи), Чуф-камуй (т. е. «бог всех светил»), который, согласно мифу, живёт на луне и в течение каждого лунного месяца проживает новую жизнь: рождается, вырастает, старится и умирает.

Далее следуют:
Синисерангуру (т. е. «тот, кто спустился с самого высшего неба») управляет самым высшим небесным миром. С ним живёт его жена Синисиранмат.
Тоикурупуникуру и Тоикурупунимат («тот и та, которые поднимают своё лицо от земли») — божества растительности.
Пекончикорогуру («тот, кто обладает чашей с водой») — божество воды. Считалось, что он является людям из-за гор в виде большой чёрной тучи. Божества воды и растительности являются, видимо, наиболее поздними.
Добрым считался и Тай-камуй — божество землетрясений (которые происходят, стоит ему только пошевелить пальцем). Считалось, что он живёт в местности Похнакотан.
Известны также «божественный владетель земель» Сирикоро-камуй, «спустившийся со звёзд» Нотиерангуру, «спустившийся из тумана» Урараэрангуру и др.
Добрым божеством нередко предстаёт прародитель айнов медведь (хотя он может воплощать и злые силы). В облике медведя являются людям добрые божества Нупорикуро-камуй («божество, владеющее горами», его другое имя — Икоропорогуру, «тот, кто владеет большим богатством») и иногда Санруверопо-камуй («тот, кто оставляет большие следы»).

Злые божества, как правило, хтонического происхождения. Их функции чётко определены: они олицетворяют опасности, подстерегающие человека в горах (это основное место обитания злых божеств), и управляют атмосферными явлениями.

Злые божества, в отличие от добрых, принимают определённый зримый облик.

Иногда они нападают на добрых богов. Например, существует миф о том, как некое злое божество захотело проглотить солнце, но Пасе камуй спас солнце тем, что послал ворону, которая залетела в рот злому богу.

Считалось, что злые божества возникли от мотыг, при помощи которых Пасе камуй создал мир, а затем бросил.

Возглавляет злые божества богиня болот и трясин Нитат-унарабе. Большинство других злых божеств её потомки, они носят общее название — Тоиекунра.

Злые божества многочисленнее добрых, и мифы о них распространены больше. Сразу понятно, что народ, создавший эти мифы больше насмотрелся от злых, нежели от добрых божеств.

Главнейшими вредоносными божествами считались Кинасутунгуру («обитающий в траве»), представлявшийся в образе змеи; Хонпокикеуш («тот, который роет ямы под горами»), вызывающий камнепады; Иваоропенерег («тот, который разрушает горы»), имевший облик страшной ночной птицы. Считалось, что, услышав его голос, человек умирает от ужаса. Ивабосоингарабе — «тот, который смотрит сквозь горы», замышляя зло людям.
В облике медведя-людоеда предстают Цуриканда-камуй («очень жестокий», его другое имя — Нупурикесунгуру, т. е. «существо, живущее у подножия гор») и Иваесангуру («тот, который спустился с гор»).
Иварасамбе («тот, который спускается по траве, растущей на горных склонах») представлялся в облике животного размером с лису или собаку, с чёрным телом, длинными ушами и двумя длинными зубами, торчащими из пасти.
В числе других злых горных божеств известны имеющий облик птицы Иваетистис («тот, кто кричит в горах»), принимающий различные облики Ивакосинпук («горный оборотень»), «горная куница» Ивахоину, Ивасарауш («тот, который имеет хвост из скальной травы»), «горный заяц» огромных размеров Иваисепо и др.
В некоторых случаях считалось, что сила, воплощённая в злом божестве, может быть направлена и на врага человека (демона, разъярённого медведя и т. д.). Так, если охотник подвергался опасности быть убитым медведем, призывали «подземную птицу» Тоипокунчири, при нападении диких животных — Тоикунраригуру и Тоикунраримат («тот и та, которые отдыхают на земле»).
Согласно воззрениям айнов, злые божества управляют также ветрами (Икаменашрера — юго-восточным, считался самым опасным, Пикататопоматнеп — западным, Менашоккайвенъук — восточным, Шумреравенъук — южным, Матнаувенъук — северным, Мотенай — северо-восточным), вихрями (Тиукопоиерера или Венрера), снегопадами (Упасруямбевепъук), ливнями (Апторуясибевенъук), штормами (Руясибенитнеп).

Божествами, причём наиболее древними, при помощи которых были созданы огонь и первый человек, считались деревья.
Согласно одного из мифов, первый человек был создан из прута ивы и земли. Оригинальное толкование божественному происхождению ивы дает следующая легенда:
«Когда великий дух создал родину айнов и полетел к себе на небо, он забыл на земле палочки для еды. Непростительная оплошность: от дождей и непогоды они бы наверняка сгнили. Возвращаться обратно духу было лень. Поэтому он взял да и превратил их в ивы».
Некоторые из них (например, ольха, вяз), в отличие от ивы, представлялись вредоносными.

Особыми божествами представлялись и коропок-гуру («существа, обитающие внизу»). В мифах они имеют образ карликов и живут в землянках. Считалось, что коропок-гуру жили на земле ещё до появления первых айнов. Считается, что именно у них айнские женщины заимствовали обычай нанесения татуировки на лицо.

Камуи способны помогать айнам в любой сложной ситуации.
Они, отвечая на молитвы людей, могут являться в земной мир, принимая облик какого-либо промыслового животного.
Воплощенный камуй сам выбирает, перед кем ему явиться и кому отдать свою плоть в качестве дара, чтобы с подарками от людей вернуться в мир духов. В этом суть охотничьей обрядности айнов.
Многие животные и растения рассматриваются айнами как воплощения определенных камуев.


Инау
Главным предметом религиозного культа у айнов являются «инау» — оструганные особенным образом палочки или столбы и/или особо снятые древесные стружки. Инау держали в каждом жилище на особом месте.

Айны уподобляют их человеку, живому телу, наделенному собственной душой.

Для изготовления инау использовали только иву, которая занимает обособленное место в ряду божеств айну. Так при рождении ребёнка из ивы изготовляли инау, который должен был охранять его в течение всей жизни.
Инау считаются посланниками людей в мир духов и изготавливаются специально для обращения к камую. Они сопровождают молитвы человека, возносимые к миру духов с прошением счастья и благополучия в жизни, спасения от стихии и всевозможных несчастий, удачи в охоте и рыбной ловле и т.д.
Инау считается вместилищем души, поэтому ему преподносят дары в виде еды и питья, украшений из пёстрых отрезков ткани. Инау, как посреднику, передают просьбу, после чего душа инау передаёт эту просьбу нужному камуи. Если всё сделано правильно – камуй не откажет.

 
Применение инау разнообразно. Их использовали во время культовых действий, при приношении жертв божествам и духам в качестве обмена или платы за что-либо, при похоронах и праздниках.

Многие исследователи полагают, что палочки инау предназначены для замещения обряда человеческих жертвоприношений.

По отрывочным сведениям, еще в XIX в. айны практиковали тайные человеческие жертвоприношения, сопряженные с актами ритуального каннибализма (Добротворский).
Интересно, что инау могут делать только мужчины, после особых культовых действий по очищению души и тела. Этот факт может рассматриваться в качестве одного из доказательств гипотезы о человеческих жертвоприношениях и каннибализме, которые предшествовали культу инау. Как и при изготовлении инау, убийством жертвы в данном случае занимались, очевидно, исключительно мужчины.
Внимательное рассмотрение различных инау, позволяет сделать вывод об антропоморфности некоторых инау, то есть человекоподобию. На многих из них хорошо различимы следующие части: голова с макушкой, волосами и ушными кольцами из заструженных верёвочек; шея; руки; туловище, на котором отдельно различается передняя сторона с волосами, зарубками “как выражением разрезания живота” и коротенькими застружками, “идущими от зарубок вниз и вверх и выражающими отвороченные вверх и вниз мягкие части передней стенки живота”.  Судя по этим наблюдениям, инау, без сомнения, являются остатками человеческих жертвоприношений.

Культ инау – за струженных палочек или просто длинных древесных стружек – получил распространение на Дальнем Востоке у айнов, нивхов, орочей, а также японцев, которые преобразованные инау называют “гохэй” или “нуса”.

Для европейцев предназначение инау было не сразу понятно. Вот как описывал свою встречу с айнами великий русский мореплаватель Г.И. Невельской:
“Тогда через переводчика я объяснил японцам и толпе айнов, что мы лоча (русские), пришли с Амура поселиться у них в Томари [здесь речь идет о заливе Анива – томари Анива] для того, чтобы защищать их от насилий, производимых командами иностранных судов; что мы поэтому вовсе не желаем им делать чего-либо дурного.
Все айны тотчас начали кланяться и махать ивовыми палочками, концы которых были расщеплены в виде метелок, что вообще у здешних народов означает знак дружелюбия и гостеприимства.”
(Невельской Г.И. Подвиги русских морских офицеров на крайнем востоке России. Хабаровск,1969)


Церемония поклонения богам.
Когда айны собираются на молитву, старейшина распределяет, кому к какому камуи возносить их: одному – к духу медведя, другому – к духу дома, третьему – к камуи моря и так далее. Самой главной молитвой считается молитва о здоровье детей.
Стандартных молитв, как таковых, не существует, каждый обращается к камуи с теми словами, которые считает подходящими.
Например, духу реки можно молиться так: «Человек не может жить без бегущей воды. Мы благодарим тебя, река, за все, что ты делаешь для нас, и просим, чтобы в нынешнем году с тобой пришло много лосося».
Обряд утешения бури в море состоял в том, чтобы бросить в воду заранее приготовленную палочку-инау и крикнуть ей: «Иди к Хозяину Моря и спроси: хорошо ли это, если айну погибает, а камуи этого не видит?».

«Тапкал» — ритуальный танец по окончании пиршества. Этот обряд айнов родственен обрядам некоторых народностей Сибири. Мужчины и женщины водят хоровод, хлопают в ладоши в такт танцорам и поют.

Приведенная акварель — работы японского художника Бёзана Хирасавы, который несколько лет прожил на острове Хоккайдо среди айнов. Все его работы сделаны в 50-х — 60-х годах 19 века. Художник рисовал тушью, акварелью, гуашью, серебром, бронзой и в основном продавал свою графику иностранным туристам. В Японии, в настоящее время, всего 4 его рисунка. Вообще пока найдено только 60 работ. Расшифровкой сюжетов занимались этнографы, историки университета Чиба и Токийского национального музея. Свои картины художник помечал тем, что ставил свою печать (красный штампик).

Икуниси.
Как уже было отмечено, при еде и питье айнские мужчины использовали палочки икупасюй/икунись/икуниси.


Многие икунись являются настоящими шедеврами художественно-орнаментальной резьбы по дереву.


Оказывается, они выполняли разную роль:

  • Одна – понятно — при питье саке мужчины приподнимали ими усы, что бы не замочить.
  • Другая их роль воплотилась в религиозно-магическое освещение праздничных возлияний и защиты уст от вредносных сил.

Теперь, кажется, все понятно для того, чтобы рассказать про собственно сам Медвежий праздник.

[продолжение следует]

Литература:
Добротворский М. М., Айно-русский словарь, Казань, 1875;
Batchelor J., The Ainu ofJapan, L., 1892;
Batchelor J., The Ainu and their folklore, L., 1901;
Batchelor J., в кн.: Encyclopaedia of religion and ethics, v. 1,Edinburgh, 1908, p. 239—52;
Groot G. J., The prehistory ofJapan, Oxf., 1951;
Сарасина Гэндзо, Айну дэнсэцусю, Токио, 1971.

Ссылки:
фото Айнов
Музей айну (яп, англ.)
Wiki
The Ainu, their Land & Culture 

Реклама